宝黛钗与儒释道（武占江）

金莲川文学

　　贾宝玉、林黛玉、薛宝钗都是世界文学宝库中的不朽形象。如果说罗米欧与朱丽叶是欧洲文化的产物，那么，宝、黛、钗则是中华文化孕育出的精灵。一部《红楼梦》儒家、佛家、道家诸种文化成份并存。楚辞、赋、诗，词、曲共陈，而以小说的形式统率之，几乎包含了中国文学史上的各种文学样式，可谓浓缩中国文学的历史于一书。正是由于具备这种高深的文化功底，作者在创作中才能有意无意地把不同种文化赋予这三个主要人物，使之具有独特的艺术魅力。
　　先说薛，林二人。她们向来被认为“双峰并峙、二水分流，各有所长，难分轩轾”。大致说来，林黛玉是道家精神的化身，薛宝钗是儒家文化的典型。儒学是关于人的哲学，它十分强调人际关系，主张人首先应该处理好各种关系（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友），个人的价值通过人际间的关系来体现，要先人后己。要求人们在行动中严守礼仪，个人情感也要发乎情，止乎礼仪。不同于佛道二家，儒学具有一种毫不含糊的淑世精神，是积极入世的。薛宝钗可谓儒学精神的忠诚践履者，是儒家文化的典范。她十分善于处理人际关系，刚入荣府便得到了“随分从时”的好印象。贾母为宝钗作生日，让她点戏，她先点了贾母爱看的热闹戏文，然后才点自己喜欢的(第22回)。对于曾对自己尖酸刻薄的林黛玉也能容纳，并加以关怀，瞅准时机，加以安慰开导，使黛玉消除疑虑，与之“金兰契互剖金兰语”，成了好朋友。即使乖戾如赵姨娘者也曾对宝钗加以赞赏。宝钗的态度是入世的，她随母北来本是待选入宫的。其诗中“好风凭借力，送我上青云”，表现出对世事的满腔希望，全不似黛玉”孤标傲世偕谁隐，一样开花为底迟”的出世，旷逸。更为突出者，常劝宝玉留意仕途经济，因之生出许多是是非非。从内心来说，她是爱着宝玉的，因是之故，才对黛玉的举动十分敏感，也不时以口舌相讥。当宝玉从魔法中缓醒过来时，黛玉念了声“阿弥陀佛”，别人不明就里，唯有宝钗对黛玉的下意识行动了如指掌，借机挪榆，说如来比人还忙，既管讲经说法，消灾赐福，如今又要管上林黛玉的姻缘了。(第二十五回)但她却不肯流露这种感情，时时注意让自己的行动符合礼节，在宝玉面前是以一个正统的“姐姐”的身份出现的。在第三十四回中，其兄薛蟠在气头上说她心向宝玉，却让这位淑女大受委屈，“哭了一夜”，第二天情形大非往常可比。这里，宝钗的伤心也是真的，是儒家的道德观念深入她的心灵深处，在不自觉中支配着她的情感，这是一种经过文化浸染的情感，是一种“真诚的虚伪”。
　　总之，无论从处世原则、处世态度及方法，还是从个人情感方面而论，宝钗均属儒家范围，她把这种文化体现到一个女孩子所能体现的最佳程度。
　　黛玉在才华上和宝钗难分伯仲，性格方面却正好相反。她不像宝钗那样，以和谐的人际关系为第一要著。她并不掩盖自己的乖巧聪慧，勇于显露自己的才华，芦雪庵即景联诗与豪爽成性的湘云，及天真未凿的宝琴，争强竞胜，各不相让；她不压制自己的情感，任孤寂与悲伤化作泪珠潸潸抛洒，无论是结社赋诗，还是独处苦吟，字里行间总有不尽的凄婉与哀伤；她甚至对自己的嫉妒也不加文饰，一概出于本真，每每与宝钗言语相讥，在宝玉面前更是任情使性；她有自己的志趣与怀抱，不与世俗敷衍妥协，因而留下了“孤高自许，目无尘下”的印象。更为重要可贵者，她敢于追求爱情，不惜以生命为代价，从不劝宝玉致力“仕途经济”，两人遂因此成为生死知己。
　　黛玉的这种精神正与道家，尤其是庄子的追求合拍。庄生在《逍遥游》中对世界进行了彻底的审察和批判，指出无论是人们心目中的圣人，还是高居要津的帝王，都不是认识及价值方面的权威，他蔑视权势，脾院世俗因循势力，挺立出一种轻世俗重个人情性的独立精神，反对一切束缚人们本性的力量。道家乃至庄子的思想观点都是相当复杂的，也不乏互相矛盾抵啎之处。但仅就彻底宏大的批判精神及对个人情性的肯定与高扬而言，则足以作为中国文化发展的驱动力、清醒剂。林黛玉所具有的正是这种傲世卑俗的率性任情精神，这是林黛玉性格的核心。道家的这种精神怀抱，使她虽然软弱无力，却又执着地追求着自己的爱情，不顾世俗的阻力。也是这种精神，使她与花草自然溶为一体，吟诗葬花，悼红又悲己，使其形像洁比秋霜，高雅不凡，具有一种世罕其祷的风流别致之美，这正如她的诗词一样。
　　贾宝玉的性格较为复杂，他反对八股取仕，痛斥仕途经济，背叛传统的齐家、治国、平天下的作法，表明他是站在儒家文化的对立面的。当然，宝玉所针对的是那种由于依附政治势力，被专制统治者利用当时已经僵化的儒学。明清时期，儒学很大程度上成为做官的终南捷径，成了步入政坛的敲门砖，它的消积层次在现实中日益突出，以致产生了“以理杀人”的结果。宝玉痛恨经营此道者，认为他们是禄鬼，遂绝意于仕途。行动上既与儒家别为两途，精神上也不以之为依托，转而向道家、佛家寻求精神的归宿，就其坚决的批判现实精神、及任性情、张灵明的追求与作法而言，和林黛玉一样同属于道家范围。他精神上有道家的支持，现实中凭借贾母的溺爱，使自己的性格得到展示，他周围的一帮女孩子也因受这个贾府之宝的影响，一定程度上也由于他的庇护，她们的青春、生命也得到了较为完满的展开。正是由于在精神深处有着相同的怀抱与追求，宝、黛才毅然以生命赌爱情，演出了一幕震古烁今的爱情悲剧。作者通过贾宝玉这个“闺阁良友”，对女性青春生命之美的理解者、赞赏者，借荣府一角——“大观园”这个暂时的世外桃源，让这种美的生命充分展开。然后又让宝玉怀着悲切、无奈的心情看着她们一一陨落、毁灭，由此对行将崩溃的旧制度进行了深刻的鞭挞，把这种制度的不合理性用艺术审美的方式尖锐鲜明的揭示出来，这是曹翁思想的进步、超拔之处。在宝玉的思想中，除道家成分外，还有很浓的佛教色彩。他几乎先验地具有一种以世界为空幻的“色空”思想，以此，他否定了现存社会的种种不合理现象，同时也否定了寻找合理道路的可能，认为一切皆幻，最后板依佛门，走上了一条无路可走不得不逃的路。
　　最后，我们从文化角度分析一下宝、黛二人的悲剧。黛玉的悲剧是一种历史的合理性被不合理的势力毁灭的悲剧，显得凄艳彻骨，具有很强的震撼力和穿透力。她追求的精神动力来自道家。宝钗的悲剧在于把一生的抱负，一世的聪明全都置于儒学的框架之内，而儒学所支持依附的对象是日渐失去其合理性，行将崩溃的势办，黛玉凄艳地逝去之后，宝钗所得到的也随着宝玉的出家而消逝于无形，一切归于枉然，这是一种欲说无言、欲哭无泪的悲剧，真有一种寂灭的情调。黛玉的追求更有其历史合理性，这是黛玉高出宝钗处。林黛玉是追求新的而不得，薛宝钗是依附旧的而不能。宝、黛、钗三人均有深刻的思想文化内涵。

　　本文曾经在《华夏文化》发表