庄子曰：水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。所谓，心静，自然凉!
听说过：禅的最高境地是无声；音乐的最高境地是无词；爱的最高境地是无言；生活的最高境地是理解；朋友的最高境地是此时无声胜有声；
那么，是否人的最高境地是心静？心静如水，依物随形，只是试问世间有谁能做到呢？心静如水，依物随形，凡事到达了极致，剩下的只有恰似明月清泉自在怀的静谧！
我们每个人都是赤条条来到这个世界上，又手握空拳，一无所有地离世而去，并且终将化为尘土。因此我想，我们不必渴求生活的至善至美，凡是生活给予我们的，我们都可以在平静中欣然接纳，不必去追求那些可有可无，并不影响生命内涵的东西。我们只需用平和的心态，坦然地面对一切，你就会感到险壑也是滩涂，峻岭也是平原，沧海也是一粟；
用宽容的态度，包容一切，虽然你临时蒙冤受屈，但心里坦荡安稳；看待事物，取他积极向上的一面，什么荣辱得失、沉浮笑骂、是非曲直，一切都能视之等闲。
既然心静如水，那就应该是一汪的水面，平静如镜，没有波涛汹涌，却有思想，他的思想像微澜的涟漪，一波一波向前推进，不会聚结在某一处，停滞不前，任其杂草丛生，腐朽变质，他永远是新奇的，充满活力的！所以说，心静如水是一种奢求，是一种理想，是我们追求的境地。
寻求这样一种状态，纵然经历了风风雨雨，却没有惊涛骇浪，虽然有过微波荡漾，涟漪不断，却能逐渐趋向于微波不惊，宁静，淡定。
心静如水，不是消极怠世，也不是躲避现实、漠对人生，而是静水深流，在纷杂的尘世里，为自己留下一片纯静的心灵空间，不管是潮起潮落，也不管是阴晴圆缺，你都可以免去浮躁，义无反顾，勇往直前，轻松自如地走好人生路上的每一步。
所以我一直觉得，真正的唯美应该都是自然而然地从心底深处真实地出发的，我们只能从生活里去寻找，这样努力的寻找是一种自助和自救，而不是一种自欺欺人。
也就是说，我们必须要面对现实，不躲避生活里所有的挫折和风雨，我想幸福就是宁静心绪下深埋的一种感觉吧，这种感觉就是我们人生中永远的美丽、永远的希望、永远的信心，也就是我们生命得以存在与连续的意义。
很多时候，我们明明知道在时光遂道有多少事物都永远不会重回，可是那一种幸福的感觉却能够重新再次完完整整地进入我们的思维，进入我们的心中。
这样幸福感觉中的唯美，也永远是我们心中彼此向往的如诗的心境，当爱恨在岁月中消融，当看尽千帆过尽之后，我们对于生活的态度便剥离了那些浮躁与不甘，心湖干净得只剩下一汪沉静的碧水，终于在朝朝暮暮的简单重复的生活中，寻找到了宿世的安宁与平静，不让烦恼占据我们的思维，那颗曾经火热的心依旧在跳动，却静静地如一潭清水，能够在市井人流的熙攘喧闹中博取一份超然物外的心境，这时我们会笑着对自己说：人生至此，夫复何求？静者心多妙一庭清韵，夜空宁寂，明月静好。
书案上新沏的绿茶，几番沉浮后，静静的于杯底沉淀生命的柔软与淡定。
独坐，细品一杯清茗，闭目冥思，忘了忙碌和疲倦，忘了忧心和烦恼，仿佛置身于绿意葱茏的大草原，凝眸着广袤高远的蓝天，风轻闲，云淡定，万物悄然无语。一种茶洗尘埃、物我相忘的感觉在心头潺潺流淌。
在对耳朵和眼睛更加亲昵的时代，记忆中的花香，心灵上的雨伞，天地间的静谧，仿佛梦幻般的悠远。热闹的，总在身外。冷静的，总在心里。每日在纷繁里陀螺似的旋转，耳鼓里充斥着各种喧嚣与聒噪，我们可曾听到自己心泉流淌的声音？知足方能幸福，知心方能宁静。
心境的不平和，往往源于追名逐利，争强好胜，喜得患失。身心疲惫之余，渴求回归物我无争的宁静境界。
只有平静清亮之水才能映照出群山倒影，只有“静”才能涵养人的心智。静心，是一种超然的境界。
儒家的独善其身是要求人要静心，道家的解纷和光是提醒人要静心，禅学里的见性忘情是告诫人要静心。
静心，能使思想处于清醒状态，在静中升华自己的心灵，感受到平常不易感受到的人生，悟到平常不易悟到的哲理，体会人生的真谛。“小静”有“小得”，“大静”有“大得”。
静心，不是泯灭头脑与思想，而是于灵魂深处，寻求到淡泊宁静的人生境界，悄然积蓄生命的力量。
静心，并不是无为，而是不以物喜，不以物悲，高朋满座时坦然处之，曲终人散时不觉孤寂，能够品如兰，耐得人中寂寞，能够德如玉，守得石中温润。
静心的最高境界在于心、境合一。心有多静，思想的触角就能伸多远。高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。静水流深，谁能“雨后观山，静夜听钟”，静便自心而生。
静者心多妙，心无尘劳，旷无他念，看穿人生沉浮，拥有“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的宁静之大美。
静者心多妙，只以行动表明自己的存在，拒绝躁动，守候着内心的静谧。静者心多妙，一如深谷的幽兰，安静着绽放，不以无人而不芳。
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